Caos & kundalini

A existência é energia, o movimento da energia em tantas maneiras e de tantas formas. No que se refere à existência humana, esta energia é energia Kundalini. Kundalini é a energia focalizada no corpo humano e na psiquê humana. Kundalini significa seu potencial total, sua total possibilidade.

Assim, primeiro de tudo, Kundalini não é uma coisa singular. É apenas a energia humana como tal. Mas comumente apenas uma parte dela está funcionando, somente uma parte muito diminuta. E mesmo esta parte não funciona harmonicamente; está em conflito. Isto é a miséria, a angústia. Se sua energia pode funcionar harmonicamente, então você sente prazer, mas se está em conflito ---- se é antagônica a si mesma ---- então você se sente miserável. E toda miséria significa que sua energia está em conflito e toda felicidade, todo deleite, significa que sua energia está em harmonia.

Para usar termos psicológicos, o inconsciente está sempre em conflito com o consciente. O consciente tentará dominá-lo, porque está sempre em perigo do inconsciente manifestar-se a si mesmo. O consciente está sob controle e o potencial, o inconsciente, não está.
Você pode manipular o consciente, mas com uma explosão do inconsciente você estará na insegurança. Você não será capaz de manejá-la. Este é o medo do consciente. Assim, este é outro conflito maior e mais profundo do que o primeiro: o conflito entre o consciente e o inconsciente,
entre a energia que se tornou manifestada e a enegia que quer se manifestar, a batalha entre a Ordem e o Caos.

O estado ordinário dos seres humanos é anti-Kundalini. A energia move-se do centro para a periferia, por que esta é a direção para a qual você está se movendo. Kundalini significa exatamente o oposto.

Forças, energias, movem-se da periferia ao centro. Kundalini significa a mudança desta situação absurda em direção a uma que tenha significado.

A ciência Kundalini é uma das mais sutis. As ciências físicas estão preocupadas também com as energias, mas com energias materiais, não a psíquica. O Yoga está preocupado também com a energia psíquica. É uma ciência do metafísico, daquilo que é transcendental.
Assim como a energia material, com a qual a ciência está preocupada, esta energia psíquica pode ser criativa ou destrutiva. Se não é usada, torna-se destrutiva; se é usada pode se tornar criativa.

Mas pode ser usada não criativamente. A maneira de torná-la criativa é primeiro entender que você não deveria realizar apenas parte de seu potencial. Se uma parte está realizada e a remanescente, a maior parte de seu potencial, está irrealizada, é uma situação que não pode ser
criativa.

O Todo deve ser realizado. Há métodos para realizar o potencial, para fazê-lo completo, para fazê-lo desperto. Ele está dormindo, exatamente como uma cobra, eis porque tem sido denominado de Kundalini: o poder da serpente, uma serpente adormecida. Se você já viu uma serpente dormindo, é exatamente como isso. Ela está enrolada; não há movimento de forma alguma. Mas uma serpente pode levantar-se perfeitamente sobre a cauda. Levanta-se por sua própria energia. Eis porque a serpente tem sido usada simbólicamente. Sua energia de vida também está enrolada e adormecida. Mas ela pode tornar-se ereta; pode tornar-se desperta, com seu potencial completo. Então você será transformado.

Vida e morte são apenas dois estados de energia. Vida significa energia funcionando e morte significa energia não funcionando. Vida significa energia desperta; morte significa energia que novamente ao sono. Assim de acordo com a Kundalini Yoga, você está, comumente, apenas parcialmente vivo. A parte da sua energia que se torna atualizada é a sua vida. A parte remanescente está tão adormecida com se não existisse.

Mas ela pode ser desperta. Há tantos caminhos para atingir este supremo. O indivíduo pode ou não falar de Kundalini; é imaterial. Kundalini é apenas uma palavra. Você pode usar outra palavra. Kundalini é a fonte original de a vida, mas você está seccionado dela de tantas formas. Então você converte-se num forasteiro de si mesmo e não sabe como retornar para casa. Este retorno é a ciência do Yoga. No que se refere à transformação humana, Kundalini Yoga é a ciência mais sutil.

Na era atual, os métodos para despertar a Kundalini diferem em muito dos métodos tradicionais; porque as pessoas dos tempos primitivos para as quais foram desenvolvidos eram diferentes. O homem moderno é um fenômeno muito novo. Nenhum método tradicional pode ser exatamente utilizado como existe, porque o homem moderno nunca existiu antes. De uma certa forma, pois, todos os métodos tradicionais tornaram-se irrelevantes. Por exemplo, o corpo mudou tanto. Não é tão natural agora como era nos tempos em que Patanjali desenvolveu seu sistema de Yoga. É absolutamente diferente. Está tão drogado, que nenhum método tradicional pode ser útil. No passado, não se permitia dar remédio aos Hatha Yogues, porque as alterações químicas não apenas apenas tornariam os métodos difíceis, como nocivos. Mas toda a atmosfera é artificial agora: o ar, a água, a sociedade, as condições de vida.Nada é natural. Você nasce na artificialidade; você se desenvolve nela. Os métodos tradicionais, pois, provar-se-ão nocivos, hoje. Eles terão de ser mudados, de acordo com a situação moderna. Outra coisa: a qualidade da mente mudou de maneira fundamental. Nos dias de Patanjali, o centro da personalidade humana não era o cérebro; era o coração. E antes disso, não era nem mesmo o coração. Era ainda mais embaixo, próximo ao umbigo. A Hatha Yoga desenvolveu métodos que foram úteis, significativos, para a pessoa cujo centro da personalidade era o umbigo. Então, o centro tornou-se o o coração.
Somente então a Bhakti Yoga pôde ser utilizada.

A Bhakti Yoga desenvolveu-se nas eras medievais, porque é quando centro da personalidade mudou do umbigo para o coração. Um método tem de mudar de acordo com a pessoa a quem se aplica. Agora, nem mesmo a Bhakti Yoga é relevante. O centro mudou do coração para o cérebro. Eis porque ensinamentos tais como os de Krishnamurti atraem. Nenhum método é necessário, nehuma técnica é necessária ---- apenas o entendimento. Mas se é apenas um entendimento verbal, apenas intelectual, nada muda, nada é transformado. Torna-se, então, um acúmulo desnecessário de conhecimento. Hoje é preferível usar os métodos do Caos em vez dos tradicionais; porque um método caótico é muito útil para empurrar o centro do cérebro para baixo. O centro não pode ser empurrado para baixo através de nenhum método sistemático, porque sistematização é o trabalho do cérebro. Mediante um método sistemático, o cérebro será reforçado; mais energia será acrescida a ele.
Através de métodos caóticos, o cérebro é anulado. Ele não tem nada para fazer. O método é tão caótico que o centro é automaticamente empurrado do cérebro para o coração. Se você praticar o método assistematicamente, caóticamente, seu centro move-se para o coração. Então há uma catarse. Uma catarse é necessária, porque seu coração está tão reprimido, devido ao cérebro. Seu cérebro apoderou-se tanto do seu ser, que o domina.

Primeiramente, pois, um método caótico é necessário para empurrar o centro da consciência do cérebro em direção ao coração. Então a catarse é necessária para descarregar o coração, para jogar fora as repressões, para tornar o coração aberto. Se o coração torna-se leve e descarregado, então centro da consciência é empurrado para mais baixo ainda;chega ao umbigo. O umbigo é a fonte da vitalidade, a fonte semente da qual tudo o mais vem: o corpo e a mente. A consciência deve ser empurrada para baixo à fonte, às raízes. Somente então há a possibilidade de transformação. Assim, deve-se usar os métodos caóticos para empurrar a consciência para baixo, desde o cérebro. Sempre que você está no Caos, o cérebro para de trabalhar. Os métodos caóticos são necessários para empurrar a consciência para as suas raízes, porque somente das raízes a transformação é possível.

Caso contrário, você continuará a verbalizar e não haverá transformação. Não é o suficiente apenas saber o que é certo. Você tem de transformar as raízes; de outra forma, você não mudará.

O Supremo não pode ser conhecido pelo cérebro, porque quando você está funcionando pelo cérebro, você está em conflito com as raízes das quais você veio. Você veio do umbigo e você morrerá por ele. O indivíduo tem de retornar as raízes. Mas retornar é difícil, árduo.
Kundalini Yoga concerne à energia da vida e a seu fluxo interno.
Concerne as técnicas para trazer o corpo e a mente a um ponto onde a transcendência é possível.
Então, tudo é mudado. O corpo torna-se diferente; a mente torna-se diferente; o viver torna-se diferente. É simplemente vida.

Os métodos tradicionais ainda atraem muitas pessoas porque são muito antigos e tantas pessoas alcançaram através deles no passado.

Eles podem ter se tornado irrelevantes para nós, mas não eram irrelevantes para Buda, Mahavira, Patanjali ou Krishna. Eles eram significativos, úteis. Os velhos métodos podem ser insignificantes agora, mas porque Buda alcançou através deles, eles atraem. Os tradicionalistas sentem: "Se Buda alcançou atarvés destes métodos, porque não eu?". Mas agora nós estamos numa situação totalmente diferente. Toda a atmosfera, toda a pensamentosfera mudou. Todo método é orgânico para uma situação particular, para uma mente particular, para um homem particular.

O moderno mudou tanto, é tão diferente do homem primitivo, que precisa de novos métodos, novas técnicas. Os métodos caóticos auxiliarão a mente moderna porque a mente moderna é, ela própria, caótica. Este caos, esta rebeldia do homem moderno, é de afto, uma rebelião de outras coisas: do corpo contra a mente e suas repressões.

Se falar-mos em termos yóguicos, podemos dizer que é a rebelião do centro do coração e do centro do umbigo contra o cérebro. Por causa da rebeldia da mente moderna, ela está propensa a ser branda em relação aos métodos soltos e caóticos.
A Meditação Caótica ajudará a mover o centro da consciência para longe do cérebro. Então a pessoa que a usa nunca será rebelde, porque a causa da rebeldia é satisfeita. Ela estará tranquila.
Assim, meditar no vácuo, mergulhar no Caos; não é apenas a salvação do indivíduo ou a sua transformação; pode também prover o preparo de terreno para a transformação de toda a sociedade, do ser humano por completo. A verdade é que, ou evoluímos para um nível mais alto de consciência ou regredimos. A escolha é nossa. Nós não podemos não-escolher. Pois até mesmo o não-escolher é uma sutil escolha.

Bhagwan Shree Rajneesh [Osho].

Uma Imagem Divina

A Crueldade tem Humano Coração,
E tem a Intolerância Humano Rosto;
O Terror a Divina Humana Forma,
O Secretismo Humano Traje posto.

O Humano Traje é Ferro forjado,
A Humana Forma, Forja incendiada,
O Humano Rosto, Fornalha bem selada,
Humano Coração, Abismo seu Esfaimado.

William Blake, in "Canções da Experiência"

Ave Adonai

PÁLIDO como a noite que empalidece
No pavilhão de pérola-pura da aurora,
Eu espero por ti, com meu peito de pombo
Estremecendo, um deus seu convidado cruel ---


Eu não pintei as minhas unhas de dourado
E meus lábios de cinabre?


Eu não estou totalmente despido
Das ações e pensamentos que te obscurecem?
Eu espero por ti, minha alma perturbada


Com dor por algum nada desconhecido
Em sua cripta mais arcana ---
Eu não estou apto a suportar-te?


Cingido ao redor dos mamilos
Com um cinto dourado de glória,
Tu esperas por mim, teu escravo que sou,


Como um lobo espreita por um cordeiro branco perdido?
A corrente das estrelas rompe,
E o profundo da noite está esbranquiçado!


Tu cuja boca é uma chama
Com sua espada de sete gumes prosseguindo,


Vinde! Eu estou me contorcendo com desespero
Como uma serpente pêga em uma armadilha,
Gemendo o nome místico
Até que a minha língua esteja rasgada e sangrando!


Eu não pintei as minhas unhas de dourado
E meus lábios de cinabre?


Sim! tu és eu; a ação desperta:
Teu raio cai, teu trovão rompe
Feroz como a noiva que se lamenta
No pavilhão emplumado do noivo!


ALEISTER CROWLEY

Versos Esmeraldinos

"É verdade, correto e sem falsidade, que o que está em baixo, é como é em cima, para cumprir-se a Grande Obra. Como todas as coisas derivam-se da Coisa Única, pela vontade e pela palavra daquele Único que as mentalizou, assim também tudo deve a sua existência a esta Unidade, pela ordem Natural, e tudo pode ser aperfeiçoado por adaptação àquela Mente.
Seu pai é o Sol; sua mãe a Lua, o Vento a transporta em seu ventre, sua nutriz é a Terra. Este ente é o pai de todas as coisas do Mundo. Seu poder é imenso e perfeito, quando novamente separada da Terra. Separas pois o Fogo da Terra, o sutil do denso, mas com cuidado, com grande habilidade e critério.
Ela sobe da Terra ao Céu e novamente desce à Terra, renascendo e assim tomando para sí o poder de Cima e o poder de Baixo. Desta forma o explendor do mundo será todo teu, possuirás todas as glórias do universo e quaisquer trevas afastar-se-ão de tí. Nisso consiste o poder poderoso de todo poder; capaz de vencer todo o sutil e penetrar tudo o que é sólido. Do mesmo modo o universo é criado. De lá vem as realizações maravilhosas, e seu mecanismo é o mesmo.
É por isso que sou chamado Hermes Trismegistus, possuindo poder sobre os três aspectos da filosofia universal. O que eu disse da obra-mestra da Arte Alquímica, a Obra Solar, aqui está dito e encerra tudo."

Eu sou como uma donzela banhando-se num claro poço de água fresca.
Oh meu Deus! Eu Te vejo escuro e desejável, subindo através da água como uma fumaça dourada.
Tu és todo dourado, o cabelo e o cenho e a face brilhante; mesmo das pontas dos dedos às pontas dos artelhos, Tu és um rosado sonho de ouro.
Fundo em Teus olhos dourados minha alma pula, como um arcanjo ameaçando o sol.
Minha espada Te trespassa e trespassa; luas cristalinas escoam do Teu corpo lindo que está escondido atrás das ovais de Teus olhos.
Mais fundo, sempre mais fundo. Eu caio, mesmo como o Universo inteiro cai no abismo de Anos.
Pois a Eternidade chama; o Sobremundo chama; o mundo do verbo nos espera.
Acaba com a fala, Oh Deus! Crava as presas do cão Eternidade nesta garganta minha!
Eu sou como uma ave ferida esvoaçando em círculos.
Quem sabe onde vou cair?
Oh Abençoado! Oh Deus! Oh meu devorador!
Deixa-me cair, precipitar-me, afastar-me, longe, só!
Deixa-me cair!
Nem há qualquer descanso, Coração Doce, salvo no berço do régio Baco, a coxa do Altíssimo.
Lá, descanso, sob o dossel da noite.
Urano censurou Eros; Marsyas censurou Olympas; eu censuro meu lindo amante com sua cabeleira de raios de sol; não cantarei?
Não trarão meus encantamentos em volta minha a maravilhosa companhia dos deuses silvestres, seus corpos luzindo com o unguento de luar, e mel, e mirra?
Reverentes sois vós, Oh meus amantes; avancemos para a clareira mais sombria!
Lá festejaremos comendo mandrágora e môulo!
Lá o Lindo espalhará para nós Seu santo banquete. Nos bolos castanhos de trigo provaremos a comida do mundo, e seremos fortes.
Na rubra e horrenda taça da morte beberemos o sangue do mundo, e ficaremos ébrios!
Ohé! a canção a Iao, a canção a Iao!
Vem, cantemos para ti, Iaco invisível, Iaco triunfante, Iaco indizível!
Iaco, Oh Iaco, sê perto de nós!
Então a face de todo o tempo foi escurecida, e a verdadeira luz mostrou-se.
Houve também um certo grito numa língua ignota, cuja estridência perturbou as águas quietas de minha alma, de forma que minha mente e meu corpo foram curados de sua doença, auto-conhecimento.
Sim, um anjo perturbou as águas.
Este foi o grito d'Ele: IIIOOShBTh-IO-IIIIAMAMThIBIII
Nem cantei isto mil vezes por noite durante mil noites antes que Tu viesses, Oh meu Deus flamejante, atravessar-me com Tua lança. Teu robe escarlate desdobrou o céu inteiro, de forma que os Deuses disseram: Tudo queima; é o fim.
Também Tu puseste teus lábios na ferida e extraíste um milhão de ovos. E Tua mão sentou-se sobre eles, e vede! estrelas e Coisas ultimais das quais as estrelas são átomos.
Então eu Te percebi, Oh meu Deus, sentado como um gato branco sobre a treliça do porto; e o zunido dos mundos regirando era apenas o Teu prazer.
Oh gato branco, as faíscas voam do Teu pelo! Tu crepitas estalando os mundos.
Eu vi mais de Ti no gato branco do que vi na Visão dos Aeons.
No bote de Ra viajei, mas nunca encontrei sobre o Universo visível qualquer ente como Tu!
Tu foste como um cavalo branco alado, e eu Te fiz correr pela eternidade contra o Senhor dos Deuses.
Pois ainda corremos!
Tu foste como um floco de neve caindo nos bosques de pinheiros.
Num instante Tu sumiste numa agridão do parecido e do diverso.
Mas eu vi o lindo Deus atrás de uma tempestade de neve, e Tu eras Ele!
Também eu li num grande Livro.
Sobre antigo pergaminho estava escrito em letras de ouro: Verbum fit Verbum.
Também Vitriol e o nome do hierofante, V.V.V.V.V.
Tudo isto regirava em fogo, fogo estelar, raro e longínquo e completamente solitário, mesmo como Tu e Eu, Oh alma desolada Deus meu!
Sim, e a escritura, está bem. Esta é a voz que sacudiu a terra.

Oito vezes grito ele alto, e por oito e por oito contarei Teus favores, Oh Tu Deus Undécuplo 418!
Sim, e por muitos mais, pelas dez nas vinte e duas direções; mesmo como a perpendicular da Pirâmide, assim Teus favores serão.
Se eu os conto, eles são Um.
Excelente é Teu amor, Oh Senhor! Tu és revelado pela escuridão, e aquele que tateia no horror dos bosques Te pegará por acaso, mesmo como uma cobra que se apossa de uma avezinha que canta.
Eu Te peguei, Oh meu tordo macio; eu sou como um falcão de esmeralda-mãe;
Eu Te pego por instinto, se bem que meus olhos falham de Tua glória.
No entanto, eles são gente tola ali. Eu os vejo sobre a areia amarela, todos vestidos de púrpura de Tiro.
Eles puxam seu Deus brilhante para a terra em redes; eles preparam um fogo para o Senhor do Fogo, e gritaram palavras profanas, mesmo a pavarosa maldição Amri maratza, maratza, atmam deona lastadza maratza-marán!
Então eles cozinham o deus brilhante, e o engolem inteiro.
Esta é gente ruim, Oh menino lindo! passemos ao Outro Mundo.
Façamo-nos em uma isca agradável, assumamos uma forma sedutora!
Eu serei como uma esplêndida mulher nua com seios de marfim e mamilos dourados; meu corpo inteiro será como leite das estrelas. Eu serei lustrosa e grega, uma cortezã de Delos, a Ilha instável.
Tu serás como um vermezinho rubro num anzol.
Mas Eu e Tu pegaremos nossos peixes da mesma forma.
Então serás Tu um peixe brilhante de costas douradas e barriga prateada; Eu serei como um violento homem bonito, mais forte que quarenta touros, um homem do Oeste carregando um grande saco de jóias preciosas sobre um cajado que é maior que o eixo do todo.
E o peixe será sacrificado à Ti e o homem forte crucificado a Me, e Tu e Eu nos beijaremos, e anularemos o erro do Princípio; sim, o erro do princípio.

Eu fui o sacerdote de Ammon-Ra no templo de Ammon-Ra em Thebai.
Mas Baco veio cantando com suas tropas de moças vestidas de vinha, moças em mantos escuros; e Baco no meio como um veadinho!
Deus! Como eu saí com raiva e espalhei o coro!
Mas em meu templo ficou Baco o sacerdote de Ammon-Ra.
Portanto eu fui em farra com as jovens à Abissínia; e lá moramos e nos divertimos.
Excedentemente; sim, nos divertimos muito!
Eu comerei o fruto maduro ou verde pela glória de Baco.
Terraços de ilex, e arquibancadas de onix e opalas e sardônia elevando-se ao frasco, verde portal de malaquita.
Dentro há uma concha de cristal, na forma de uma ostra. Oh glória de Príapo! Oh beatitude da Grande Deusa!
Ali dentro uma pérola.
Oh Pérola! Tu vieste da majestade do terrível Ammon-Ra.
Então eu, o sacerdote, vi um brilho firme no coração de pérola.
Tão vivo que não podíamos olhar! Mas vede! Uma rosa cor-de-sangue sobre uma cruz de ouro fulgente!
Assim eu adorei o Deus. Baco! tu és o amante de meu Deus!
Eu que fui sacerdote de Ammon-Ra, que vi o Nilo correr por muitas luas, por muitas, muitas luas, sou o veadinho da terra cinza.
16. Eu estabelecerei minha dança em vossos conventículos, e meus amores secretos serão doces entre vós.
Tu terás um amante entre os senhores da terra cinza.
Isto ele te trará, sem o que tudo é em vão: a vida de um homem derramada a ti nos Meus Altares.
Amém.
Que seja cedo, Oh Deus, meu Deus! Eu anseio por Ti, eu perambulo muito só entre a ente louca, na terra cinza de desolação.
Tu ergerás abominável Coisa solitária de maldade. Oh alegria! cimentar aquela pedra fundamental!
Ela estará ereta sobre a alta montanha; somente meu Deus comungará com ela.
Eu a construirei de um rubi único' ela será vista de longe.
Vem irritemos os vasos da terra: eles destilarão vinho estranho.
Cresce aquilo sob minha mão: cobrirá o céu inteiro.
Tu estás atrás de mim: eu grito com alegria louca.
Então disse Ituriel o forte: adoremos nós também esta maravilha invisível!
Isto eles fizeram, e os arcanjos cobriram o céu.
Estranho e místico, como um sacerdote amarelo invocando grandes revoadas de
grandes aves cinzentas do Norte, assim estou de pé e Te invoco!
Que eles não obscureçam o sol com suas asas e seu clamor!
Retira a forma e sua comitiva!
Eu permaneço.
Tu és como uma águia-pescadora num arrozal, eu sou o grande pelicano
vermelho nas águas do poente.
Eu sou como um eunuco negro; e Tu és a cimitarra. Eu decepo a cabeça do claro, do quebrador de pão e sal.
Sim eu decepo, e o sangue faz como que um poente no lapis-lazuli do Quarto de
dormir do Rei.
Eu decepo. O mundo inteiro é quebrado num grande vendaval, e uma voz brada
numa língua que os homens não podem falar.
Eu conheço aquele horrível som de alegria primavera; sigamos nas asas da tormenta até mesmo à casa santa de Hator; afereçamos as cinco jóias da vaca sobre seu altar!
De novo a voz inumana!
Eu ergo minha massa de Titã nos dentes da tormenta, e golpeio e prevaleço, e lanço-me por sobre o mar.
Lá está um estranho Deus pálido, um deus de dor e de extrema maldade.
Minha alma morde-se a si mesma, como um escorpião cercado de fogo.
Aquele pálido Deus de face desviada, aquele Deus de sutileza e riso, aquele jovem Deus dórico, eu o servirei.
Pois o fim daquilo é inenarrável tormento.
Melhor a solidão do grande mar cinza!
Mas ai da gente da terra cinzenta, meu Deus!
Sufoca-los-ei com minhas rosas!
Oh Tu Deus delicioso, sorri sinistro!
Eu te colho, Oh meu Deus, como uma ameixa púrpura da rama ensolarada.
Como Tu desmanchas em minha boca, Tu consagrado açúcar das Estrelas!
O mundo todo é cinza ante os meus olhos: é como um velho, usado odre de vinho.
Todo o vinho dele está nestes lábios.
Tu me engendraste sobre uma Estátua de mármore, Oh meu Deus!
O corpo esta gelado com o frio de um milhão de luas; é mais duro que o adamante eterno. Como chegarei à Luz?
Tu és Ele, Oh Deus! Oh meu querido! Minha criança! Meu brinquedo! Tu és como um grupo de donzelas, como uma multidão de cisnes sobre o lago.
Eu sinto a essência do macio.
Eu sou duro, e forte, e macho; mas venha Tu! Eu serei macio, e fraco, e feminino.
Tu me esmagarás no lagar do Teu amor. Meu sangue Te tingirá os pés de fogo com litanias se Amor em Angústia.
Haverá uma nova flor nos campos, uma nova vindima nos vinhais.
As abelha colherão um mel novo; os poetas cantarão uma nova canção.
Eu ganharei a Dor do Bode como prêmio; e o Deus que senta sobre os ombros do Tempo cochilará.
Então tudo isto que está escrito será feito; sim, será feito.

À minha solidão chega.
O som de uma flauta em bosquetes escuros que crescem nos montes mais distantes.
Mesmo da margem do corajoso rio eles atingem a borda do deserto.
E eu vejo Pã.
As neves são eternas acima, acima.
E o perfume delas sobe às narinas das estrelas.
Mas que tenho eu a ver com estas coisas?
Para mim somente a flauta distante, a duradoura visão de Pã.
Em toda parte Pã para os olhos, para os ouvidos;
O perfume de Pã presente, o gosto dele enchendo-me por completo a boca, de forma que a língua fala um idioma monstruoso e estranho.
O abraço dele intenso em todo centro de prazer e dor.
O sexto sentido interno inflamado com Seu ser mais íntimo;
Meu ser atirado ao precipício da existência.
Até mesmo no abismo, aniquilação.
Um fim para a solidão, como de tudo.
Pã! Pã! Io Pã! Io Pã!