A existência é energia, o movimento da energia em tantas maneiras e de tantas formas. No que se refere à existência humana, esta energia é energia Kundalini. Kundalini é a energia focalizada no corpo humano e na psiquê humana. Kundalini significa seu potencial total, sua total possibilidade.
Assim, primeiro de tudo, Kundalini não é uma coisa singular. É apenas a energia humana como tal. Mas comumente apenas uma parte dela está funcionando, somente uma parte muito diminuta. E mesmo esta parte não funciona harmonicamente; está em conflito. Isto é a miséria, a angústia. Se sua energia pode funcionar harmonicamente, então você sente prazer, mas se está em conflito ---- se é antagônica a si mesma ---- então você se sente miserável. E toda miséria significa que sua energia está em conflito e toda felicidade, todo deleite, significa que sua energia está em harmonia.
Para usar termos psicológicos, o inconsciente está sempre em conflito com o consciente. O consciente tentará dominá-lo, porque está sempre em perigo do inconsciente manifestar-se a si mesmo. O consciente está sob controle e o potencial, o inconsciente, não está.
Você pode manipular o consciente, mas com uma explosão do inconsciente você estará na insegurança. Você não será capaz de manejá-la. Este é o medo do consciente. Assim, este é outro conflito maior e mais profundo do que o primeiro: o conflito entre o consciente e o inconsciente,
entre a energia que se tornou manifestada e a enegia que quer se manifestar, a batalha entre a Ordem e o Caos.
O estado ordinário dos seres humanos é anti-Kundalini. A energia move-se do centro para a periferia, por que esta é a direção para a qual você está se movendo. Kundalini significa exatamente o oposto.
Forças, energias, movem-se da periferia ao centro. Kundalini significa a mudança desta situação absurda em direção a uma que tenha significado.
A ciência Kundalini é uma das mais sutis. As ciências físicas estão preocupadas também com as energias, mas com energias materiais, não a psíquica. O Yoga está preocupado também com a energia psíquica. É uma ciência do metafísico, daquilo que é transcendental.
Assim como a energia material, com a qual a ciência está preocupada, esta energia psíquica pode ser criativa ou destrutiva. Se não é usada, torna-se destrutiva; se é usada pode se tornar criativa.
Mas pode ser usada não criativamente. A maneira de torná-la criativa é primeiro entender que você não deveria realizar apenas parte de seu potencial. Se uma parte está realizada e a remanescente, a maior parte de seu potencial, está irrealizada, é uma situação que não pode ser
criativa.
O Todo deve ser realizado. Há métodos para realizar o potencial, para fazê-lo completo, para fazê-lo desperto. Ele está dormindo, exatamente como uma cobra, eis porque tem sido denominado de Kundalini: o poder da serpente, uma serpente adormecida. Se você já viu uma serpente dormindo, é exatamente como isso. Ela está enrolada; não há movimento de forma alguma. Mas uma serpente pode levantar-se perfeitamente sobre a cauda. Levanta-se por sua própria energia. Eis porque a serpente tem sido usada simbólicamente. Sua energia de vida também está enrolada e adormecida. Mas ela pode tornar-se ereta; pode tornar-se desperta, com seu potencial completo. Então você será transformado.
Vida e morte são apenas dois estados de energia. Vida significa energia funcionando e morte significa energia não funcionando. Vida significa energia desperta; morte significa energia que novamente ao sono. Assim de acordo com a Kundalini Yoga, você está, comumente, apenas parcialmente vivo. A parte da sua energia que se torna atualizada é a sua vida. A parte remanescente está tão adormecida com se não existisse.
Mas ela pode ser desperta. Há tantos caminhos para atingir este supremo. O indivíduo pode ou não falar de Kundalini; é imaterial. Kundalini é apenas uma palavra. Você pode usar outra palavra. Kundalini é a fonte original de a vida, mas você está seccionado dela de tantas formas. Então você converte-se num forasteiro de si mesmo e não sabe como retornar para casa. Este retorno é a ciência do Yoga. No que se refere à transformação humana, Kundalini Yoga é a ciência mais sutil.
Na era atual, os métodos para despertar a Kundalini diferem em muito dos métodos tradicionais; porque as pessoas dos tempos primitivos para as quais foram desenvolvidos eram diferentes. O homem moderno é um fenômeno muito novo. Nenhum método tradicional pode ser exatamente utilizado como existe, porque o homem moderno nunca existiu antes. De uma certa forma, pois, todos os métodos tradicionais tornaram-se irrelevantes. Por exemplo, o corpo mudou tanto. Não é tão natural agora como era nos tempos em que Patanjali desenvolveu seu sistema de Yoga. É absolutamente diferente. Está tão drogado, que nenhum método tradicional pode ser útil. No passado, não se permitia dar remédio aos Hatha Yogues, porque as alterações químicas não apenas apenas tornariam os métodos difíceis, como nocivos. Mas toda a atmosfera é artificial agora: o ar, a água, a sociedade, as condições de vida.Nada é natural. Você nasce na artificialidade; você se desenvolve nela. Os métodos tradicionais, pois, provar-se-ão nocivos, hoje. Eles terão de ser mudados, de acordo com a situação moderna. Outra coisa: a qualidade da mente mudou de maneira fundamental. Nos dias de Patanjali, o centro da personalidade humana não era o cérebro; era o coração. E antes disso, não era nem mesmo o coração. Era ainda mais embaixo, próximo ao umbigo. A Hatha Yoga desenvolveu métodos que foram úteis, significativos, para a pessoa cujo centro da personalidade era o umbigo. Então, o centro tornou-se o o coração.
Somente então a Bhakti Yoga pôde ser utilizada.
A Bhakti Yoga desenvolveu-se nas eras medievais, porque é quando centro da personalidade mudou do umbigo para o coração. Um método tem de mudar de acordo com a pessoa a quem se aplica. Agora, nem mesmo a Bhakti Yoga é relevante. O centro mudou do coração para o cérebro. Eis porque ensinamentos tais como os de Krishnamurti atraem. Nenhum método é necessário, nehuma técnica é necessária ---- apenas o entendimento. Mas se é apenas um entendimento verbal, apenas intelectual, nada muda, nada é transformado. Torna-se, então, um acúmulo desnecessário de conhecimento. Hoje é preferível usar os métodos do Caos em vez dos tradicionais; porque um método caótico é muito útil para empurrar o centro do cérebro para baixo. O centro não pode ser empurrado para baixo através de nenhum método sistemático, porque sistematização é o trabalho do cérebro. Mediante um método sistemático, o cérebro será reforçado; mais energia será acrescida a ele.
Através de métodos caóticos, o cérebro é anulado. Ele não tem nada para fazer. O método é tão caótico que o centro é automaticamente empurrado do cérebro para o coração. Se você praticar o método assistematicamente, caóticamente, seu centro move-se para o coração. Então há uma catarse. Uma catarse é necessária, porque seu coração está tão reprimido, devido ao cérebro. Seu cérebro apoderou-se tanto do seu ser, que o domina.
Primeiramente, pois, um método caótico é necessário para empurrar o centro da consciência do cérebro em direção ao coração. Então a catarse é necessária para descarregar o coração, para jogar fora as repressões, para tornar o coração aberto. Se o coração torna-se leve e descarregado, então centro da consciência é empurrado para mais baixo ainda;chega ao umbigo. O umbigo é a fonte da vitalidade, a fonte semente da qual tudo o mais vem: o corpo e a mente. A consciência deve ser empurrada para baixo à fonte, às raízes. Somente então há a possibilidade de transformação. Assim, deve-se usar os métodos caóticos para empurrar a consciência para baixo, desde o cérebro. Sempre que você está no Caos, o cérebro para de trabalhar. Os métodos caóticos são necessários para empurrar a consciência para as suas raízes, porque somente das raízes a transformação é possível.
Caso contrário, você continuará a verbalizar e não haverá transformação. Não é o suficiente apenas saber o que é certo. Você tem de transformar as raízes; de outra forma, você não mudará.
O Supremo não pode ser conhecido pelo cérebro, porque quando você está funcionando pelo cérebro, você está em conflito com as raízes das quais você veio. Você veio do umbigo e você morrerá por ele. O indivíduo tem de retornar as raízes. Mas retornar é difícil, árduo.
Kundalini Yoga concerne à energia da vida e a seu fluxo interno.
Concerne as técnicas para trazer o corpo e a mente a um ponto onde a transcendência é possível.
Então, tudo é mudado. O corpo torna-se diferente; a mente torna-se diferente; o viver torna-se diferente. É simplemente vida.
Os métodos tradicionais ainda atraem muitas pessoas porque são muito antigos e tantas pessoas alcançaram através deles no passado.
Eles podem ter se tornado irrelevantes para nós, mas não eram irrelevantes para Buda, Mahavira, Patanjali ou Krishna. Eles eram significativos, úteis. Os velhos métodos podem ser insignificantes agora, mas porque Buda alcançou através deles, eles atraem. Os tradicionalistas sentem: "Se Buda alcançou atarvés destes métodos, porque não eu?". Mas agora nós estamos numa situação totalmente diferente. Toda a atmosfera, toda a pensamentosfera mudou. Todo método é orgânico para uma situação particular, para uma mente particular, para um homem particular.
O moderno mudou tanto, é tão diferente do homem primitivo, que precisa de novos métodos, novas técnicas. Os métodos caóticos auxiliarão a mente moderna porque a mente moderna é, ela própria, caótica. Este caos, esta rebeldia do homem moderno, é de afto, uma rebelião de outras coisas: do corpo contra a mente e suas repressões.
Se falar-mos em termos yóguicos, podemos dizer que é a rebelião do centro do coração e do centro do umbigo contra o cérebro. Por causa da rebeldia da mente moderna, ela está propensa a ser branda em relação aos métodos soltos e caóticos.
A Meditação Caótica ajudará a mover o centro da consciência para longe do cérebro. Então a pessoa que a usa nunca será rebelde, porque a causa da rebeldia é satisfeita. Ela estará tranquila.
Assim, meditar no vácuo, mergulhar no Caos; não é apenas a salvação do indivíduo ou a sua transformação; pode também prover o preparo de terreno para a transformação de toda a sociedade, do ser humano por completo. A verdade é que, ou evoluímos para um nível mais alto de consciência ou regredimos. A escolha é nossa. Nós não podemos não-escolher. Pois até mesmo o não-escolher é uma sutil escolha.
Bhagwan Shree Rajneesh [Osho].
Assim, primeiro de tudo, Kundalini não é uma coisa singular. É apenas a energia humana como tal. Mas comumente apenas uma parte dela está funcionando, somente uma parte muito diminuta. E mesmo esta parte não funciona harmonicamente; está em conflito. Isto é a miséria, a angústia. Se sua energia pode funcionar harmonicamente, então você sente prazer, mas se está em conflito ---- se é antagônica a si mesma ---- então você se sente miserável. E toda miséria significa que sua energia está em conflito e toda felicidade, todo deleite, significa que sua energia está em harmonia.
Para usar termos psicológicos, o inconsciente está sempre em conflito com o consciente. O consciente tentará dominá-lo, porque está sempre em perigo do inconsciente manifestar-se a si mesmo. O consciente está sob controle e o potencial, o inconsciente, não está.
Você pode manipular o consciente, mas com uma explosão do inconsciente você estará na insegurança. Você não será capaz de manejá-la. Este é o medo do consciente. Assim, este é outro conflito maior e mais profundo do que o primeiro: o conflito entre o consciente e o inconsciente,
entre a energia que se tornou manifestada e a enegia que quer se manifestar, a batalha entre a Ordem e o Caos.
O estado ordinário dos seres humanos é anti-Kundalini. A energia move-se do centro para a periferia, por que esta é a direção para a qual você está se movendo. Kundalini significa exatamente o oposto.
Forças, energias, movem-se da periferia ao centro. Kundalini significa a mudança desta situação absurda em direção a uma que tenha significado.
A ciência Kundalini é uma das mais sutis. As ciências físicas estão preocupadas também com as energias, mas com energias materiais, não a psíquica. O Yoga está preocupado também com a energia psíquica. É uma ciência do metafísico, daquilo que é transcendental.
Assim como a energia material, com a qual a ciência está preocupada, esta energia psíquica pode ser criativa ou destrutiva. Se não é usada, torna-se destrutiva; se é usada pode se tornar criativa.
Mas pode ser usada não criativamente. A maneira de torná-la criativa é primeiro entender que você não deveria realizar apenas parte de seu potencial. Se uma parte está realizada e a remanescente, a maior parte de seu potencial, está irrealizada, é uma situação que não pode ser
criativa.
O Todo deve ser realizado. Há métodos para realizar o potencial, para fazê-lo completo, para fazê-lo desperto. Ele está dormindo, exatamente como uma cobra, eis porque tem sido denominado de Kundalini: o poder da serpente, uma serpente adormecida. Se você já viu uma serpente dormindo, é exatamente como isso. Ela está enrolada; não há movimento de forma alguma. Mas uma serpente pode levantar-se perfeitamente sobre a cauda. Levanta-se por sua própria energia. Eis porque a serpente tem sido usada simbólicamente. Sua energia de vida também está enrolada e adormecida. Mas ela pode tornar-se ereta; pode tornar-se desperta, com seu potencial completo. Então você será transformado.
Vida e morte são apenas dois estados de energia. Vida significa energia funcionando e morte significa energia não funcionando. Vida significa energia desperta; morte significa energia que novamente ao sono. Assim de acordo com a Kundalini Yoga, você está, comumente, apenas parcialmente vivo. A parte da sua energia que se torna atualizada é a sua vida. A parte remanescente está tão adormecida com se não existisse.
Mas ela pode ser desperta. Há tantos caminhos para atingir este supremo. O indivíduo pode ou não falar de Kundalini; é imaterial. Kundalini é apenas uma palavra. Você pode usar outra palavra. Kundalini é a fonte original de a vida, mas você está seccionado dela de tantas formas. Então você converte-se num forasteiro de si mesmo e não sabe como retornar para casa. Este retorno é a ciência do Yoga. No que se refere à transformação humana, Kundalini Yoga é a ciência mais sutil.
Na era atual, os métodos para despertar a Kundalini diferem em muito dos métodos tradicionais; porque as pessoas dos tempos primitivos para as quais foram desenvolvidos eram diferentes. O homem moderno é um fenômeno muito novo. Nenhum método tradicional pode ser exatamente utilizado como existe, porque o homem moderno nunca existiu antes. De uma certa forma, pois, todos os métodos tradicionais tornaram-se irrelevantes. Por exemplo, o corpo mudou tanto. Não é tão natural agora como era nos tempos em que Patanjali desenvolveu seu sistema de Yoga. É absolutamente diferente. Está tão drogado, que nenhum método tradicional pode ser útil. No passado, não se permitia dar remédio aos Hatha Yogues, porque as alterações químicas não apenas apenas tornariam os métodos difíceis, como nocivos. Mas toda a atmosfera é artificial agora: o ar, a água, a sociedade, as condições de vida.Nada é natural. Você nasce na artificialidade; você se desenvolve nela. Os métodos tradicionais, pois, provar-se-ão nocivos, hoje. Eles terão de ser mudados, de acordo com a situação moderna. Outra coisa: a qualidade da mente mudou de maneira fundamental. Nos dias de Patanjali, o centro da personalidade humana não era o cérebro; era o coração. E antes disso, não era nem mesmo o coração. Era ainda mais embaixo, próximo ao umbigo. A Hatha Yoga desenvolveu métodos que foram úteis, significativos, para a pessoa cujo centro da personalidade era o umbigo. Então, o centro tornou-se o o coração.
Somente então a Bhakti Yoga pôde ser utilizada.
A Bhakti Yoga desenvolveu-se nas eras medievais, porque é quando centro da personalidade mudou do umbigo para o coração. Um método tem de mudar de acordo com a pessoa a quem se aplica. Agora, nem mesmo a Bhakti Yoga é relevante. O centro mudou do coração para o cérebro. Eis porque ensinamentos tais como os de Krishnamurti atraem. Nenhum método é necessário, nehuma técnica é necessária ---- apenas o entendimento. Mas se é apenas um entendimento verbal, apenas intelectual, nada muda, nada é transformado. Torna-se, então, um acúmulo desnecessário de conhecimento. Hoje é preferível usar os métodos do Caos em vez dos tradicionais; porque um método caótico é muito útil para empurrar o centro do cérebro para baixo. O centro não pode ser empurrado para baixo através de nenhum método sistemático, porque sistematização é o trabalho do cérebro. Mediante um método sistemático, o cérebro será reforçado; mais energia será acrescida a ele.
Através de métodos caóticos, o cérebro é anulado. Ele não tem nada para fazer. O método é tão caótico que o centro é automaticamente empurrado do cérebro para o coração. Se você praticar o método assistematicamente, caóticamente, seu centro move-se para o coração. Então há uma catarse. Uma catarse é necessária, porque seu coração está tão reprimido, devido ao cérebro. Seu cérebro apoderou-se tanto do seu ser, que o domina.
Primeiramente, pois, um método caótico é necessário para empurrar o centro da consciência do cérebro em direção ao coração. Então a catarse é necessária para descarregar o coração, para jogar fora as repressões, para tornar o coração aberto. Se o coração torna-se leve e descarregado, então centro da consciência é empurrado para mais baixo ainda;chega ao umbigo. O umbigo é a fonte da vitalidade, a fonte semente da qual tudo o mais vem: o corpo e a mente. A consciência deve ser empurrada para baixo à fonte, às raízes. Somente então há a possibilidade de transformação. Assim, deve-se usar os métodos caóticos para empurrar a consciência para baixo, desde o cérebro. Sempre que você está no Caos, o cérebro para de trabalhar. Os métodos caóticos são necessários para empurrar a consciência para as suas raízes, porque somente das raízes a transformação é possível.
Caso contrário, você continuará a verbalizar e não haverá transformação. Não é o suficiente apenas saber o que é certo. Você tem de transformar as raízes; de outra forma, você não mudará.
O Supremo não pode ser conhecido pelo cérebro, porque quando você está funcionando pelo cérebro, você está em conflito com as raízes das quais você veio. Você veio do umbigo e você morrerá por ele. O indivíduo tem de retornar as raízes. Mas retornar é difícil, árduo.
Kundalini Yoga concerne à energia da vida e a seu fluxo interno.
Concerne as técnicas para trazer o corpo e a mente a um ponto onde a transcendência é possível.
Então, tudo é mudado. O corpo torna-se diferente; a mente torna-se diferente; o viver torna-se diferente. É simplemente vida.
Os métodos tradicionais ainda atraem muitas pessoas porque são muito antigos e tantas pessoas alcançaram através deles no passado.
Eles podem ter se tornado irrelevantes para nós, mas não eram irrelevantes para Buda, Mahavira, Patanjali ou Krishna. Eles eram significativos, úteis. Os velhos métodos podem ser insignificantes agora, mas porque Buda alcançou através deles, eles atraem. Os tradicionalistas sentem: "Se Buda alcançou atarvés destes métodos, porque não eu?". Mas agora nós estamos numa situação totalmente diferente. Toda a atmosfera, toda a pensamentosfera mudou. Todo método é orgânico para uma situação particular, para uma mente particular, para um homem particular.
O moderno mudou tanto, é tão diferente do homem primitivo, que precisa de novos métodos, novas técnicas. Os métodos caóticos auxiliarão a mente moderna porque a mente moderna é, ela própria, caótica. Este caos, esta rebeldia do homem moderno, é de afto, uma rebelião de outras coisas: do corpo contra a mente e suas repressões.
Se falar-mos em termos yóguicos, podemos dizer que é a rebelião do centro do coração e do centro do umbigo contra o cérebro. Por causa da rebeldia da mente moderna, ela está propensa a ser branda em relação aos métodos soltos e caóticos.
A Meditação Caótica ajudará a mover o centro da consciência para longe do cérebro. Então a pessoa que a usa nunca será rebelde, porque a causa da rebeldia é satisfeita. Ela estará tranquila.
Assim, meditar no vácuo, mergulhar no Caos; não é apenas a salvação do indivíduo ou a sua transformação; pode também prover o preparo de terreno para a transformação de toda a sociedade, do ser humano por completo. A verdade é que, ou evoluímos para um nível mais alto de consciência ou regredimos. A escolha é nossa. Nós não podemos não-escolher. Pois até mesmo o não-escolher é uma sutil escolha.
Bhagwan Shree Rajneesh [Osho].
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